Anab

Semua manusia berdosa. Tiada yang akan terlepas daripada dosa, melainkan yang telah diberikan mandat maksum daripada Allah SWT seperti Rasulullah SAW.

Tetapi ada bezanya manusia yang beriman dengan manusia yang tidak beriman dalam melakukan dosa. Hendak melihat sejauh mana keimanan kita, maka kita sepatutnya boleh mengukurnya dari segi layanan kita terhadap dosa.

Orang yang beriman, dia akan bersegera dalam kembali kepada AllahSWT selepas menyedari bahawa dia telah menjauhiNya.

Sedang orang yang keimanannya lemah, sakit, atau tidak beriman langsung, maka mereka akan terus rasa berseronok bergomol di dalam dosa, mereka akan melambat-lambatkan urusan mereka untuk pulang kepada Allah SWT.

Kita berada dalam golongan mana?

Jemaah adalah wasilah. ALLAH adalah Matlamat.

Assalamualaikum, sy nk kongsi satu pengisian yg sy kira sy bersetuju dgn pendapat penulisnya, Akh Hilal. Cakap tentang jemaah dlm Islam, memang banyak jemaah dlm Islam. Masing2 ada matlamat ingin mendapat Mardhatillah cuma mungkin uslub dakwah berbeza. Kita nak pilih jemaah mana? Semua tu bergantung atas kita. 

Jemaah di mata saya

Jemaah di mata saya adalah platform. Wasilah untuk kita melalui tarbiyah dengan lebih sistematik. Dengan kesatuan, kekuatan itu mampu dikumpulan. Kerja-kerja pengislahan diri dan ummah, tak akan mampu dilakukan dengan sendirian. Biri-biri yang terkeluar dari kumpulan menjadi semakin mudah untuk dibaham serigala.

Sebab itu, kita memerlukan jemaah, kesatuan, organisasi, untuk membantu kita membina kekuatan diri.

Bersendirian, kita sukar hendak istiqomah. Tambah pula dengan keadaan masyarakat semakin punah. Lebih menyukarkan, ‘track’ untuk ke arah pengislahan diri itu samar-samar.

Dengan kewujudan jemaah, kita ada yang membantu menyokong sorong bila kita lemah. Kita mampu membina satu biah(suasana) solehah. Dan kita akan mempunyai ‘track’, sistem, ‘manhaj’ yang jelas untuk bergerak ke arah kebenaran.

Jemaah di mata saya, tidak lebih dari alat.

Alat untuk memudahkan saya bergerak mendekatkan diri kepada Allah SWT, dan mengajak orang lain selain diri saya untuk juga kembali kepada Allah SWT.

Sekiranya jemaah itu tidak berfungsi sedemikian, maka saya akan meninggalkannya.

“Dan hamba-hamba (Allah) Ar-Rahman (yang diredhaiNya), ialah mereka yang berjalan di bumi dengan sopan santun, dan apabila orang-orang yang berkelakuan kurang adab, hadapkan kata-kata kepada mereka, mereka menjawab dengan perkataan yang selamat dari perkara yang tidak diingini; Dan mereka (yang diredhai Allah itu ialah) yang tekun mengerjakan ibadat kepada Tuhan mereka pada malam hari dengan sujud dan berdiri, Dan juga mereka yang berdoa dengan berkata: Wahai Tuhan kami, sisihkanlah azab neraka Jahannam dari kami, sesungguhnya azab seksanya itu adalah mengertikan” Surah Al-Furqaan ayat 63-65.

Kesilapan ramai orang

Mereka yang arif dengan dakwah dan tarbiyah, pastinya arif akan jemaah. Jemaah boleh muncul dengan pelbagai nama lain. Baik berbentuk organisasi bukan kerajaan, kerajaan itu sendiri, parti, kumpulan kecil atau besar, malah seluruh ummah boleh menjadi jemaah.

Jemaah bermaksud ‘mereka yang berkumpul’. Masalah di sini, berkumpul untuk apa? Ada berbagai sebab. Ada sahaja jemaah yang tercipta untuk membawa kefasadan. Nazi contohnya. Itu satu jemaah juga. Tetapi yang saya hendak fokuskan di sini adalah jemaah yang menyatakan bahawa diri mereka hendak membawa manusia ke arah Allah SWT.

Justeru, wujud manusia-manusia yang ingin bergerak kepada Allah SWT, dan memperbaiki ummah, membina ‘kumpulan-kumpulan manusia’ untuk menjadikan pergerakan mereka ke arah matlamat tadi lebih kemas, teratur, licin dan lancar.

Tujuan yang murni ini rosak, apabila mereka mula mengangkat jemaah sebagai satu ‘agama’. Sedangkan agama di sisi Allah hanyalah Islam. Jemaah perlu berada di bawah Islam. Bukan Islam berada di bawah jemaah.

“Islam itu tinggi dan tiada yang lebih tinggi daripadanya” Hadith Riwayat Baihaqi.

Akhirnya, orang-orang lain habis dikafirkan, habis dimunafiqkan, dikatakan sesat dan terkeluar dari jalan Islam yang sebenar, dan sebagainya.

Yang wujud dalam formula ini akhirnya hanyalah kehancuran. Sedangkan Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya orang beriman itu bersaudara, maka perdamaikanlah dua antara mereka yang bertelagah, moga-moga kamu mendapat rahmat” Surah Al-Hujurat ayat 10.

Hairan. Islam yang mengajak kepada kesatuan, tetapi akhirnya menjadi agama yang paling banyak perpecahan di dalamnya. Sampai saya pernah mendengar kata-kata:

“Orang-orang bukan Islam bila berkumpul mereka bersatu untuk menjahanamkan Islam. Tetapi orang Islam bila berkumpul, hanya tahu bergaduh sahaja dalam hendak menaikkan Islam”

Maka, di mana matlamat pembinaan jemaah yang dikatakan hendak membawa manusia pulang kepada Allah SWT?

Jemaah itu betul, jemaah ini salah

Betul dan salah, buruk dan baik, dikira dengan neraca apa?

Saya tidak nampak neraca lain selain neraca Allah SWT.

Keburukan segelintir manusia yang ‘berjemaah’ adalah, meletakkan jemaahnya pada tahap ‘agama Islam’ itu sendiri. Seakan-akan merekalah yang diisytiharkan oleh Allah SWT secara jelas sebagai yang membawa panji kepada pengislahan bumi. Orang selain mereka dikatakan salah. Pembinaan organisasi lain dikatakan menganggu pergerakan organisasinya. Akhirnya organisasi lain ditohmah. Alasan: Jemaah perlu ada satu sahaja. Jadi selain jemaah kami, jemaah lain semuanya sesat dan salah.

Ya kah?

Betul dan salah, buruk dan baik, adakah ia dikira dengan jemaah mana, kumpulan mana?

Tidak. Betul dan salah, buruk dan baik, dikira dengan neraca Allah. Al-Quran dan As-Sunnah. Mana-mana yang terkeluar dari manhaj Al-Quran dan As-Sunnah, itulah baru boleh dikatakan terkeluar. Selagi masdar jemaah-jemaah yang ada itu terbinanya di atas Al-Quran dan As-Sunnah, seterusnya pergerakannya juga berlandaskan Al-Quran dan As-Sunnah, maka adalah tidak layak sesiapa menyatakan jemaah-jemaah itu sesat dan terkeluar.

“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.” Surah An-Nisa’ ayat 59.

Yang pertama diarahkan adalah untuk mentaati Allah dan Rasulullah. Kemudian baru disebut taat kepada pemimpin. Tetapi pemimpin yang bagaimana? Pemimpin yang dari kalangan kamu. Kamu di sini balik kepada orang-orang beriman yang patut pada araha taat kepada Allah dan Rasulullah tadi. Sekiranya berselisih pendapat, maka WAJIB balik kepada Al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW.

Lihat? Inilah dia masdar sebenar. Selagi tidak terkeluar dari masdar ini, perlembagaan ini, maka kita tidak sepatutnya bersengketa dan bermusuhan.

Perbezaan kefahaman cabang, perbezaan teknikal, perbezaan bahasa, bukanlah alasan untuk menafikan, menyisihkan, mengkafirkan jemaah-jemaah lain.

Sebab, jemaah bukan agama, tetapi hanya alat. Jemaah bukan matlamat, tetapi hanya wasilah untuk mencapai matlamat.

Agama kita adalah Islam. Jemaah-jemaah yang menyatakan bahawa matlamat mereka adalah untuk membawa manusia kepada Allah SWT, perlulah tunduk di bawah bendera Islam, bersatu lengkap melengkapi di bawah bendera ini, bantu membantu di bawah manhaj Al-Quran dan As-Sunnah.

Bukan bersengketa, menyatakan dia itu salah, dia ini salah, dia itu terkeluar, dia ini sesat dan sebagainya.

Matlamat pembinaan jemaah, itu perlu dilihat semula

Kesilapan utama dalam medan ini adalah taksub, fanatik, dan mana-mana ism yang sekaum dengannya. Ke semua ism-ism ini menghapuskan toleransi, kerendahan hati, kelapangan jiwa yang membawa kepada kesatuan dan kekuatan. Akhirnya, yang ada untuk mereka yang berbalah adalah kehancuran.

Matlamat pembinaan jemaah adalah untuk apa?

Merampas kekuasaan? Mendominasi dunia? Menjadi yang paling berkuasa?

Kalau itu matlamatnya, maka benarlah mengkafirkan orang, menyalahkan orang, sebagai cara yang perlu dilakukan.

Tetapi kalau matlamat jemaah adalah Mengembalikan Kedaulatan Islam, Membawa Kembali Manusia Kepada Allah SWT, maka caranya bukan dengan mengkafirkan orang, menyalahkan orang dan cara-cara yang buruk itu.

Sepatutnya, ahli-ahli jemaah pergerakan Islam perlu melihat dan mencontohi bagaimana tasammuh(tolak ansur) yang ditunjukkan oleh empat orang imam mazhab. Imam Malik, Imam As-Syafie, Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad ibn Hanbal Raihimahumullah Ajma’in. Bagaimana gaya mereka bertolak ansur sesama mazhab mereka.

Tidak pula As-Syafie menyatakan Imam Malik itu kafir atas perbezaan mereka. Bahkan kita amat arif akan tawadhu’nya mereka semua sehingga masing-masing berguru sesama sendiri. Imam As-Syafie adalah anak murid kepada Imam Malik. Imam Ahmad ibn Hanbal adalah murid kepada Imam As-Syafie. Imam As-Syafie sendiri pernah menziarahi Imam Ahmad Ibn Hanbal dan tidur di rumah muridnya itu. Untuk Imam Abu Hanifah, Imam As-Syafi’e pernah berkata: “Semua pelajar-pelajar Fiqh adalah anak-anak kepada Imam Abu Hanifah” Menggambarkan kehormatannya.

Mereka walaupun berlainan pendapat, tetap hormat menghormati, cinta mencintai. Kalau Imam Asy-Syafie bersolat di masjid Imam Abu Hanifah, dia tidak membaca Qunut sebagaimana mazhabnya. Lihat kerendahan hati mereka.

Kenapa mereka mampu berlaku sedemikian sesama mereka?

Sebab mereka faham bahawa mereka semua berada atas landasan Al-Quran dan As-Sunnah. Pandangan, ijtihad, khilaf antara mereka adalah daripada mereka sendiri. Dan mereka menerima kekurangan mereka satu sama lain tetapi tidak pula pernah merendah-rendahkan sesama mereka.

Ini orang yang alim, ilmu mereka seluas lautan, kalau mereka hendak berkata: “Aku betul, dan imam-imam mazhab lain itu semua salah,” mereka boleh sahaja berkata demikian. Tetapi mereka tidak.

Kerana mazhab bukan agama mereka. Agama mereka adalah Islam. Kenapa mereka mengasaskan mazhab? Adalah untuk mempermudahkan urusan ibadah orang Islam.

Jemaah-jemaah yang wujud di dunia hari ini patut mencontohi imam empat mazhab ini. Bagaimana kerendahan hati mereka, bantu membantu, lengkap melengkapi.

Tuhan sudah sama, satu: Allah. Rasulullah juga sudah sama: Muhammad SAW. Manhaj yang sama: Al-Quran dan As-Sunnah. Berkongsi pula Abu Bakr, Umar, Uthman, Ali dan sahabat-sahabat RA yang sama. Agama sama: Islam. Matlamat juga sudah sama: Syurga Allah, keredhaan Allah.

Jadi, kalau kalian sama dalam hal-hal ini, kenapa berbalah? Kenapa sisih menyisih? Kenapa hina menghina? Kenapa perlu pening siapa perlu jadi ketua?

Bersatu. Virus kepada kesatuan adalah taksub dan fanatik.

Kerosakan hasil kesilapan ini

Kerosakannya sangat besar dan boleh menjalar sehingga parah.

Hilangnya kekuatan ummah, rosaknya kelancaran dakwah, kemusnahan dalam sistem tarbiyah, pudarnya kerendahan hati dan cacatnya toleransi.

Ini semua hanya membawa kepada Kerosakan.

Kerosakan ummah, dan juga kerosakan peribadi.

Adakah ini yang kita mahukan?

Dan mari pula kita lihat pengikut-pengikut mereka yang fanatik, taksub dan sebagainya. Apakah kefanatikan, ketaksuban pengikut-pengikut mereka itu memberikan kebaikan? Sampai di sekeliling Ka’bah terdapat empat jemaah solat dan semuanya solat berlainan mazhab. Sampai satu ketika, masjid terpaksa bergilir untuk solat, sekiranya mufti bermazhab Hanafi, maka mazhab Hanafi akan solat pada giliran yang pertama. Manusia kafir mengkafir bila tahu mereka berlainan. Malah ada yang sampai berbunuhan.

Apakah ini?

Ini adalah hasil ketidak jelasan kefahaman mereka akan sebab pengasasan mazhab. Hasil dari taksub. Hasil dari fanatik.

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.” Surah Al-Hujurat ayat 11.

Jadi, para ahli jemaah yang ada sekarang, apakah pandangan kalian?

Apa matlamat jemaah kalian?

Penutup: Jangan tertipu, dan jangan jadi fitnah

Akhirnya, saya memberi pesan.

Syaitan itu sangat-sangat bijak. Bila dia gagal mengajak manusia melakukan maksiat, keingkaran kepada Allah SWT, maka dia akan mengajak manusia ke arah kebaikan dan ketaaatan. Tetapi kebaikan yang palsu, penuh dengan riya’, takabbur, kekotoran niat, dan penyimpangan matlamat.

Maka saya berpesan dengan perkara yang sama terhadap kalian yang mempunyai jemaah.

Jangan tertipu. Bila kalian tertipu dengan hal ini, maka kalian akan menjadi fitnah pada mereka yang dahagakan tarbiyah.

Pastikan kejelasan matlamat itu terjaga. Pastikan kebersihan niat itu terjaga. Pastikan kebenaran jalan yang diambil itu terjaga.

Bezakan dunia dan akhirat. Bezakan musuh yang sebenar dengan sahabat yang sebenar. Rujuk kembali apa yang Allah mahukan kepada kita. Lihat kembali apa yang Rasulullah hendakkan daripada kita. Lihat kembali apa yang Islam itu tuntut pada kita.

Jangan kalian tertipu. Dengan ketertipuan kalian, kalian hanya menambah ujian mereka yang hendak membawa kebenaran. Menjadi batu penghalang kelancaran perjalanan.

Ibu Sultan Mohamed Al-Fateh...

Ibunya punya saham yang besar dalam kejayaannya...

Assalamualaikum,
Beberapa hari yang lalu, saya ada terbaca satu artikel yang cukup menarik bagi saya. Artikel ini adalah khutbah Raya Haji yang lalu di Jordan. Yang menarik dalam khutbah ringkas itu adalah berkenaan Sultan Muhammad Al-Fateh. Pengorbanan, kehebatan, ketokohan bintang Islam itu sebahagian besarnya dibina oleh ibunya sendiri. Hajatnya ingin mengulas sendiri untuk menguji diri tetapi masa dan kudrat sering x mengizinkan..maka saya copy buat tatapan sahabat2 kasih fillah. (http://ms.langitilahi.com/)

Sabda Rasulullah SAW

Rasulullah SAW pernah bersabda:

“Konstantinopel itu akan ditawan oleh tentera Islam. Rajanya(menakhluknya) adalah sebaik-baik raja, dan tenteranya adalah sebaik-baik tentera”

Ini sabda Rasulullah SAW, hampir 1000 tahun sebelum Konstantinopel ditawan.

Dan sabda Rasulullah SAW ini menjadi inspirasi kepada kaum Muslimin selepas zaman baginda untuk berusaha menakhluk Konstantinopel. 800 tahun kaum Muslimin berusaha, raja bertukar raja, jeneral bertukar jeneral, tetapi tetap tidakk mampu menakhluk Konstantinopel yang ampuh itu.

Sebaik-baik raja, dan sebaik-baik tentera. Bukan mudah.

Ketika balita

Balita adalah anak-anak kecil. Balita adaalah perkataan indonesia.

Dr Anas, ketika menyebut perihal Muhammad Al-Fateh dalam khutbah beliau, beliau ada menyebutkan betapa pentingnya ibu bapa mentarbiyah anak-anak sedari umur kecil. Bukan tunggu akil baligh, bukan tunggu boleh bersuara. Dari kandungan lagi sebenarnya sudah mula tarbiyah anak.

Malah, seorang guru saya ada pernah berkata:

“Tarbiyah anak itu sebenarnya, bermula dari pencarian pasangan kita”

Dr Anas berkata:

“Lihatlah bagaimana ibu kepada Sultan Muhammad Al-Fateh yang menakhluk Konstantinopel. Tahukah kamu apakah yang dia lakukan kepada Muhammad Al-Fateh?”

Diceritakan bahawa, semenjak Muhammad Al-Fateh lahir, ibunya akan membawa Muhammad Al-Fateh pergi keluar dari istana dan berdiri di sebuah tebing, di mana tebing itu menghadap ke arah Konstantinopel. Ibunya akan berkata:

“Wahai anakku, di sana terdapat kota Konstantinopel. Dan Rasulullah SAW bersabda: Konstantinopel itu akan ditawan oleh tentera Islam. Rajanya(menakhluknya) adalah sebaik-baik raja, dan tenteranya adalah sebaik-baik tentera. Ketahuilah anakku, engkau lah orangnya”

Setiap hari, tanpa bosan, ibunya buat begitu. Dari dalam gendongan, hinggalah Muhammad Al-Fateh boleh berjalan. Dia akan membawa Muhammad Al-Fateh ke tebing itu dan menunjuk ke arah Konstantinopel kemudian membacakan Hadith Rasulullah SAW tadi.

Tidaklah ibu ini tahu bahawa hadith itu untuk Muhammad Al-Fateh. Namun tindakannya itu sebenarnya untuk memotivasikan anaknya agar menjadi lelaki yang mulia itu.

Akhirnya kita dapat melihat, dari tangan ibu yang juga bercita-cita besar, yang sabar dan tabah mendidik anak untuk menadi seorang yang hebat, lahirlah seorang Sultan, yang pada umurnya sangat muda, yakni 23 tahun, dia berjaya menawan Konstantinopel dalam masa sebulan lebih, sedangkan kaum muslimin telah berusaha 800 tahun sebelumnya dan tidak berjaya.

Hari ini, siapakah antara kita yang bercita-cita besar untuk Islam, seterusnya mendidik anak-anak kita degan didikan yang mampu merealisasikan cita-cita itu?

Siapa?

Salahuddin kedua?

Saya meendengar suara-suara melaung memanggil Salahuddin kedua.

Saya suka menyatakan bahawa Salahuddin Al-Ayubi kedua tidak wujud. Dia tiada. Tiada Salahuddin yang kedua. Sesiapa yang melaung-laungkan laungan seperti:

“Di manakah Salahuddin kedua?”

“Nanti Allah akan datangkan Salahuddin kedua untuk membela ummah ini”

Saya anggap mereka ini menyandarkan harapan kepada impian kosong.

Kerana Salahuddin Al-Ayubi kedua tiada. Yang ada hanyalah kita. Kita.

Jadi, kitalah sepatutnya bergerak mendidik diri menjadi Salahuddin Al-Ayubi yang kedua. Bukannya melaung-laung menunggu. Lihatlah ummat Islam berurusan dengan hadith Rasulullah SAW tadi. Mereka bukan menunggu munculnya raja terbaik dan tentera terbaik itu.

Mereka bergerak, berlumba, menjadi raja dan tentera yang terbaik itu.

Hatta ibu-ibu yang ada pun mentarbiyah anak-anak mereka untuk menjadi apa yang hadith itu katakan.

Mereka bukannya menunggu. Mereka berlumba menjadi.

Penutup: Kita, Sultan Muhammad Al-Fateh dan ibunya

Pengajaran yang besar dalam perkongsian ini adalah, tarbiyah anak-anak sedari kecil.

Kita selalu merungut anak kita tidak soleh, nakal. Kita sibuk cari ubat lembut hati dan sebagainya. Tetapi hakikatnya, kita terlupa, kita hakikatnya tidak mendidik mereka secara betul. Semasa kecil, kita terlalu manjakan mereka hingga semuanya kita beri. Didikan agama, kita serahkan pada sekolah agama semata-mata. Tidak kitaa usahakan dengan tangan kita, dengan akhlak kita, dengan qudwah kita.

Silap masyarakat adalah, pendidikan diserahkan 100% kepada sekolah. Sedangkan rumah adalah madrasah pertama manusia.

Kedua, bergerak menjadi. Muhammad Al-Fateh, inspirasinya adalah hadith tadi. Dengan hadith itu, dia berusaha untuk menjadi Sultan yang diramalkan. Bukan untuk kebanggaan diri. Tetapi untuk mengangkat darjatnya di sisi Allah SWT. Dia berusaha. Kalau Rasulullah kata sebaik-baik raja, pastinya sebaik-baik raja di sisi Allah. Rasulullah tiada katanya yang dusta.

Maka siapa antara kita yang bergerak menyahut ratusan janji-janji Allah SWT dan Rasulullah SAW di dalam Al-Quran dan hadith?

Siapa?

Atau terus menunggu, menanti-nanti Salahuddin Al-Ayubi kedua yang tak kunjung tiba?

Sedangkan Salahuddin Al-Ayubi itu sendiri pun, dia bukan menunggu sesiapa, tetapi menggerakkan dirinya sendiri untuk menjadi pembuka Palestina.

TAHUN MAAL HIJRAH KITA YANG KE BERAPA?

COPY FROM HILAL ASYRAF (http://ms.langitilahi.com)

Tahun-tahun Yang Telah Berlalu

Anda umur berapa?

Berapa tahun telah berlalu di belakang anda?

10? 20? Atau mungkin 50? 60?

Soalan mudah daripada saya untuk kita semua – Apa yang telah kita lakukan pada tahun-tahun yang telah berlalu? Apakah ia bermakna? Apakah ia boleh dikira sebagai kehidupan? Atau anda adalah jenis manusia yang tidak memandang masa-masa lalunya untuk diambil pengajaran?

Imam Al-Ghazali ada berkata bahawa: “Yang paling jauh adalah masa yang telah berlalu”

Allah SWT berfirman dalam Surah Al-‘Asr yang sangat masyhur:

“Demi Masa, Sesungguhnya manusia itu berada dalam kerugian”

Ketahuilah, tahun-tahun yang lepas itu langsung tidak akan kembali. Maka kenapa kita tidak memandagnya dan mengambil pengajaran agar kesilapan sama tidak berulang lagi?

Tahun Yang Sedang Kita Lalui

Anda sedang berada pada tahun apa?

Adakah kita membina perancangan untuk menjalani kehidupan kita pada tahun yang sedang dilalui? Adakah kita faham bahawa tahun yang anda lalui ini adalah satu kenyataan? Adakah kita nampak bahawa tahun yang sedang kita lalui ini adalah satu-satunya peluang yang realitis, yang wujud di hadapan kita kali ini?

Tahun-tahun yang telah berlalu tak akan kembali. Tahun-tahun yang mendatang belum pasti lagi. Tetapi tahun yang sedang kita berjalan, hidup di atasnya adalah realiti. Ini peluang daripada Ilahi, tanda kasih-sayang-Nya kepada kita, hamba-Nya yang berdosa. Masa untuk pengampunan, masa untuk taubat, masa peningkatan diri, masa pembersihan hati masih terbuka dengan luas.

Maka dengan sikap yang bagaimanakah kita melayan peluang yang realitis ini?

Dengan terus bermalas-malasan? Dengan merasakan masa masih banyakkah?

Atau menggapainya dengan penuh kesungguhan, mengisinya seakan-akan inilah kesudahan?

Ketahuilah bahawa Rasulullah SAW bersabda, mafhumnya:

“Barangsiapa yang hari ini lebih bagus dari semalam, maka dia dari kalangan yang beruntung. Barangsiapa yang hari ininya sama seperti semalam, maka dia dari kalangan yang merugi. Barangsiapa yang hari ininya lebih teruk dari semalam, maka dia dari kalangan yang celaka”

Tepuk dada, tanyalah iman.

Tahun-tahun Yang Mendatang

Agak-agak, berapa tahun lagikah yang anda akan tempuhi dalam hidup?

Rata-rata jawapannya adalah tidak tahu.

Di sinilah kita perlu melihat betapa tahun-tahun yang mendatang belum berubah dari fantasi kepada realiti untuk kita. Tetapi, apakah salah merancang?

Tidak. Malah untuk saya, adalah baiknya seseorang itu merancang perjalanan kehidupannya sekitar 10 tahun ke hadapan. Dia hendak jadi apa, bila hendak berkahwin, nak belajar macam mana, pada sekian peringkat hidup apa akan dia lakukan, pada sekian peringkat hidup apa yang perlu dia capai.

Merancang masa hadapan bukanlah sama dengan apa yang dikatakan dengan berangan-angan. Merancang kehidupan adalah untuk kita lebih kemas dan sistematik dalam mencapai matlamat kehidupan. Jika hendak menjadi pelajar yang hebat perlukan perancangan, apatah lagi hendak menjadi hamba Allah SWT yang baik?

Maka, sekarang apa?

Sengaja saya timbulkan persoalan-persoalan. Tahu apa masalah manusia?

Masalah manusia adalah memandang ringan akan kehidupannya. Adakah kehidupan kita ini untuk bermain-main sahaja? Kita hakikatnya akan dikembalikan kepada Allah SWT.

“Apakah kamu mengira, Kami menciptakan kamu untuk bermain-main sahaja? Sedangkan kamu kepada Kami tidak akan dikembalikan?” Surah Al-Mukminuun ayat 115.

Adakah hakikat itu satu perkara kecil yang boleh kita pandang entengkan?

Pernahkah anda membayangkan, kita yang kecil ibarat kuman, kerdil tersangat kerdil ini berdiri di hadapan TUHAN Yang Maha Besar, Yang Maha Kuat, Yang Maha Berkuasa, di akhirat nanti? Masa itu agaknya apakah yang akan kita suarakan, apabila Dia Yang Maha Suci itu bertanya:

“Masamu dahulu, apakah yang kau telah lakukan dengannya?”

Mengingatkan ini, jiwa saya terasa sempit.

Maka sekarang apa? Sekarang kita masih hidup. Dipanjangkan umur merentas tahun. Maka siapakah antara kita yang dosanya dia hitung? Maka siapakah antara kita yang amal kebaikannya digiat tambah?

Atau kita rasa kita dalam zon yang selamat, dan kehidupan kita adalah kehidupan yang gerenti melepaskan kita daripada neraka Allah SWT?

Penutup: Bukan sekadar pesta

Maka saya doakan anda, juga diri saya, agar kita merentasi tahun ini dengan rentasan penuh muhasabah. Rentasan penuh kesedaran.

Kita tidak mahu tahun baru ini lebih buruk dari tahun yang telah berlalu.

Tidakkah kita merasakan, jika kita melakukan demikian maka kita telah melakukan satu pengkhianatan?

Bergeraklah wahai jiwa-jiwa yang mengakui bahawa dirinya adalah hamba Allah.

Bergeraklah mencapai redha-Nya.

Apakah kamu menyangka, kita akan dimuliakan hanya dengan sikap bermain-main kita? Menyambut Awal Muharram dengan nasyid-nasyid, perarakan, beberapa program di televisyen, beberapa semarak artikel di akhbar, dan kita merasakan itu semua mencukupi sebagai satu manifestasi bahawa kita hendak melakukan yang terbaik?

Mustahil. Saya menggeleng kepala. Awal Muharram bukan pesta untuk kita. Kita perlu mendalami diri kita, kehidupan kita, memandang semula ke belakang, melihat pula masa hadapan, dan memerhatikan apa yang patut kita lakukan sekarang.

Seriuslah kita dalam menjadi hamba-Nya.

Semoga 1431H ini, satu tahun reformasi untuk kita sebagai hamba Allah SWT yang terbaik.

Daie Yang Zalim...

Petikan Artikel Min Langit Ilahi >> http://ms.langitilahi.com/

Pernah dengar perkataan da’ie? Kalau ikut Kitab Usul Dakwah karangan Sheikh Dr Abdul Karim Zaidan, dia menyatakan bahawa perkataan da’ie berasal dari perkataan da’a(perkataan arab). Da’a bermaksud seruan. Maka da’ie bermaksud penyeru.

Biasanya, hari ini di Malaysia, perkataan da’ie dirujuk kepada mereka yang menyeru manusia kembali memperutuhkan iman kepada ALLAH dan mengikuti ajaran ISLAM. Penyeru kepada kebaikan ini selalunya adalah seorang yang soleh, faham akan ISLAM, bersungguh-sungguh dalam amal, dan sentiasa memberikan yang terbaik.

Bila ada da’ie(orang yang menyeru), pasti ada mad’u(orang yang diseru). Da’ie akan menyampaikan kefahaman ISLAM, dan menunjukkan jalan untuk kembali kepada ALLAH terhadap mad’u.

Namun, dari kalangan da’ie juga, ada yang zalim kepada mad’unya.

Manusia mempunyai hak untuk melakukan kebaikan dan keburukan. Tetapi, setiap perbuatan ada pembalasan.Manusia juga mempunyai hak, untuk diajak kepada kebaikan.

Dalil bahawa manusia mempunyai hak untuk diajak kepada kebaikan adalah, ALLAH menghantar para rasulNya kepada manusia. Kalau lah manusia itu tiada hak untuk diajak kepada kebaikan, baik buruk memang urusan sendiri-sendiri tanpa perlukan teguran, maka pastinya ALLAH tidak akan menurunkan Rasul. Siapa buat dosa diazab sahaja tanpa diberikan peringatan. Tetapi ALLAH menetapkan bahawa, manusia itu berhak diajak, ditegur, dan diberikan peringatan.

“ Dan tidaklah KAMI menjadi pengazab, sehingga KAMI mengutuskan Rasul…” Surah Al-Israa ayat 15.

“ Dan berikanlah peringatan…” Surah Adz-Dzariyat ayat 55.

Apakah definisi zalim? Zalim bermaksud: Tidak memberikan sesuatu itu haknya yang sebenar. Maka, kalau kita nyatakan Da’ie yang zalim kepada mad’u, apakah maksudnya?

Maksudnya, dai’e itu tidak memberikan mad’u itu hak yang sepatutnya.

Dengan ini, da’ie telah menjadi zalim secara sah. Bagaimanakah bentuk kezaliman yang mungkin seorang da’ie boleh lakukan kepada mad’unya?

Antara kezaliman yang biasa dilakukan oleh seorang da’ie adalah memilih-milih mad’u.

Tidak pantas sebenarnya bagi seorang da’ie untuk memilih-milih mad’unya.

“ Ah, aku nak seru dia ni sahaja”,“ Ana nak dakwah dia, dia dan dia sahaja. Yang lain tak payah”, “ Dia ana tak kenal, yang ni ana kenal. Ana dakwah yang ni sahaja lah”, “ Dia tu penjahat besar. Ana malas la. Ana dakwah yang baik sikit.”

Hakikatnya, seruan kepada kebaikan, dan ajakan kepada kebenaran itu adalah hak semua manusia. Jika terlihat di hadapan kita manusia yang jauh dari ALLAH, berbuat maksiat dan sebagainya, maka itu telah menjadi tanggungjawab kita untuk menyerunya kembali kepada ALLAH tanpa memilih-milih.

Kita tidak perlu kisah dia dari kaum mana, dia kaya atau miskin, dia cantik atau tidak, dia pandai atau tidak, untuk kita menyerunya. Dia siapa, bukan sebab kita menyerunya. Da’ie menyeru manusia lain, kerana ALLAH semata-mata. Da’ie menyeru, untuk membawa manusia kembali mengamalkan ISLAM dan mentaati ALLAH dengan sebenar-benarnya. Bukan untuk mencari nama, pujian, pengikut dan sebagainya.

“ Wahai orang yang berselimut! Bangunlah dan berikan peringatan! Dan agungkanlah TUHANmu! Dan bersihkanlah pakaianmu! Dan tinggalkanlah segala yang keji! Dan janganlah engkau memberi(menyeru) untuk angka yang diperbanyak! Dan kerana TUHANmu, bersabarlah!” Surah Al-Muddatsir ayat 1-7.

Ayat ini diturunkan ketika awal dakwah Rasulullah SAW. Baginda telah diperingatkan oleh ALLAH SWT untuk bangkit memberikan peringatan. Kepada siapa? Kepada sekalian manusia. Dalam arahan untuk melakukan seruan ini, ALLAH telah berpesan supaya baginda tidak menyeru untuk memperbanyakkan angka. Tetapi baginda diingatkan agar menyeru kerana ALLAH semata-mata, dan diingatkan untuk bersabar.

Di sekeliling kita, terdapat pelbagai orang. Ada yang mempunyai latar belakang agama, ada yang tidak. Ada yang faham akan ISLAM, ada yang tidak. Malah, kemungkinann ada di sekeliling kita ini orang yang bukan ISLAM. Seorang da’ie, perlu rasa bertanggungjawab dengan manusia di sekelilingnya. Kalau dia tahu ada seorang yang tersungkur dari jalan ALLAH, dan dia mampu sampai kepadanya, maka dia bertanggungjawab untuk membantu. Tidak pantas untuk seorang da’ie membiarkan manusia itu tenggelam dalam dosa-dosanya.

“ Eh, aku tak kenal dia”,“ Ana tak rapat la dengan dia”,“ Ish,dia kan ada mak ayah dia?”

Jika seorang da’ie beralasan sedemikian, maka ketahuilah bahawasanya dia hakikatnya bukan seorang da’ie. Seorang da’ie mempunyai rasa yang tinggi untuk membawa manusia kembali kepada ALLAH SWT. Dia tidak peduli siapa, dia tidak peduli apa pangkatnya, ada orang lain yang bertanggungjawab ke atasnya atau bukan, dia akan tetap melaksanakan dakwah, untuk mengajak manusia kembali kepada kebenaran. Selagi tangannya mampu mencapai manusia itu, dia akan berusaha habis-habisan.

Sepatutnya seorang da’ie, mengambil pengajaran dari kata-kata Imam Hassan Al-Banna. Satu hari, Imam Hassan Al-Banna menangis. Orang di sekelilingnya bertanya:

“ Sheikh, kenapa kau menangis?”

Dia menjawab: “ Aku teringatkan orang-orang red indian di pendalaman. Aku risau mereka akan dipersoalkan di hadapan ALLAH akan sebab mereka tidak mendapat hidayah, dan mereka akan menjawab: Hassan Al-Banna tidak berusaha datang kepada kami menyampaikan kalimahMu”

Begitu sekali Sang Imam merasakan besar tannggungjawabnya menyeru ummah. Hatta red indian yang jauh dari gapaian tangannya pun difikirkan. Bagaimana kah kita? Bagaimana kita dengan orang sekeliling kita? Bagaimana kita berhadapan dengan sahabat-sahabat kita yang keguguran dari jalan ALLAH? Bagaimana kita berurusan dengan ahli rumah kita yang berbuat dosa?

Satu hari, Imam Hassan Al-Banna ada berkata:

“ Kalaulah aku mampu, aku ingin mengetuk perut setiap ibu yang mengandung, untuk menyampaikan kalimah ALLAH kepada bayi yang masih berada di dalam rahim”

Kata-kata berbaur kesungguhan yang tinggi. Langsung tidak memilih. Hendak mencari yang faham sahaja, hendak mencari yang pandai sahaja, hendak mencari yang akhlak baik sahaja, hendak mencari yang jawatan tinggi sahaja. Tidak. Da’ie bukan begitu. Hatta kepada anak kecil yang tidak faham apa-apa pun, da’ie disuruh untuk mentarbiyahnya, membesarkannya dalam suasana ISLAMI.

Memang, tidak dinafikan dalam pergerakan dakwah, kita akan cuba mencari yang berakhlak baik untuk memudahkan proses. Kita akan cuba mencari yang berjawatan elok untuk memperkuatkan saf pergerakan. Tetapi, apakah itu bermaksud, kita meninggalkan yang lain? Adakah itu bermaksud, bila ada yang gugur, tersungkur di sekeliling kita, kita membiarkan?

Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa yang melihat kemungkaran, cegahlah dengan tangan. Jika dia tidak mampu, cegahlah dengan lisan. Jika dia tidak mampu juga, cegahlah dengan hati. Sesungguhnya itu selemah-lemah iman”

“ Aku mampu cegah dalam hati je la. Tak tahu la nak cakapn dengan orang macam tu. Sekolah agama, pernah ikut dakwah, tapi buat jugak maksiat?”

“ Enta dah tegur dia belum?”

“ Ana tak cakap apa pun kat dia. Ana tegur dalam hati je”

“ Kenapa?”

“ Dia kan budak agama. Sekolah agama. Mesti la dia faham”

Begitu kah? Begitu kah? Sesiapa yang berfikiran sedemikian maka dia telah salah dengan sesalah-salahnya. Apakah pantas bagi da’ie, tidak mencuba dengan usahanya yang paling bersungguh, mencegah dengan tangan, untuk terus memilih membenci di dalam hati sahaja? Perasankah kamu wahai Da’ie bahawa, mencegah di dalam hati itu adalah pilihan untuk orang yang lemah imannya?

Da’ie sepatutnya merasakan tanggungjawabnya sebagai penyeru di atas jalan ALLAH ini, sebagai tanggungjawab yang besar. Dia tidak akan nampak kemalasan, melainkan kesungguhan sahaja. Sebab itu, da’ie yanng sebenar dia tidak akan memilih untuk memboikot mad’unya. Da’ie yang sebenar tidak akan memilih status mad’unya. Sebolehnya, semua yang mampu dicapai, semua itulah yang hendak dia bawa ke jalan ALLAH bersama.

Hatta, kalau ulama’ seperti Syeikh Yusuf Al-Qardhawi tiba-tiba minum arak pun, kita wajib berusaha sehabis baik pergi kepadanya, menegurnya. Kita tidak boleh sekadar mengutuk belakang dan menyatakan: “ Ei, apa la dia tu. Ulama’ besar, tapi minum arak”

Dosa dia, itu dosa dia dengan ALLAH. Kita, kita ada tanggungjawab untuk menyeru manusia kembali kepada ALLAH. Dosa dia dengan ALLAH, itu urusan dia dengan ALLAH. Tanggungjawab kita dengan ALLAH, kita laksanakan. Tanggungjawab kita adalah menyeru. Menyeru manusia kembali kepada ALLAH SWT.

Mungkin da’ie tidak perasan akan kezaliman ini.

Membiarkan manusia terus lara dalam dosanya, terkontang kanting tanpa petunjuk cahaya, hakikatnya juga merupakan satu dosa kepada da’ie. ALLAH akan tanya, adakah kita telah berusaha menyampaikan kalimah dan peringatanNya kepada manusia atau tidak. Kemudian kalau kita kata kita telah berusaha, kita akan ditanya pula, sejauh mana kah kesungguhan usaha kita?

Jangan sampai, orang-orang yang kita tidak pilih untuk menyeru mereka, datang di akhirat kelak, menyaman kita di hadapan ALLAH SWT dengan kata-kata:

“ YA ALLAH, si fulan ini tidak menyeru kepada aku akan kalimahMu. Maka lontarkanlah dia ke neraka bersamaku”

Ya ALLAH… Itulah kerugian yang sebenar-benarnya. Hilang segala harga amal. Lesap segala pahala seruan. Kita telah zalim rupanya.

Serulah. Usahalah. Serulah seluas-luasnya. Usahalah sesungguh-sungguhnya. Agar kita berdiri di hadapan ALLAH, siap dengan alasan yang kukuh dan kuat.

Rasulullah SAW pada penutup Khutbah terakhir baginda, baginda telah bertanya kepada semua yang hadir: “ Apakah aku telah menyampaikan(yakni menyampaikan ajaran ALLAH)?” Semua berkata: “ Ya, kamu telah menyampaikan” Kemudian Rasulullah SAW mengangkat jari telunjuk baginda ke langit, dan berkata sambil menurunkan tangannya tadi.

“ YA ALLAH, persaksikanlah, ya ALLAH, persaksikanlah, ya ALLAH persaksikanlah”

Baginda mampu, sebab baginda berusaha bermati-matian menyebarkan kalimah ALLAH. Tidak memilih langsung. Hamba sahaya, golongan kaya, fakir miskin, sahabat karib, orang yang tidak baginda kenal, keluarga, yang bukan keluarga, satu kampung, kampung lain dan sebagainya, semuanya diseru tanpa prejudis.

Marilah kita mencontohi Rasulullah SAW dalam melaksanakan amanah dakwah ini.

“ Dan siapakah kata-katanya lebih baik dari mereka yang menyeru(untuk kembali) kepada ALLAH dan berbuat amal kebaikan?” Surah Fussilat ayat 33.

ALLAH, aku telah menyampaikan. Saksikanlah, saksikanlah.